不出家门便知天下事的句子
不出户，知天下；不窥牖，见天道。
不出门外，能够推知天下的事理；不望窗外，能够了解自然的法则。
越向外奔逐，对道的认识也越少。
所以圣人不出行却能感知，不查看却能明晓，无为而能成功。
老子的这句话也就很容易理解了。
老子不赞成以行走天下的方式去知晓天下事，认为只要采用推己及人和类比的方法，就可以了解天下。
尽管世间之事千变万化，每个人的想法千奇百怪，非常复杂，但任何事物的发展一定有其规律，任何事情都有其源头、万物有其根本，这个规律和根本就是“道”。
只要抓住事物的来龙去脉，就一定可以洞察自然界和社会的发展变化的规律。
“故常无欲以观其妙，常有欲以观其徼”，欲就是念头、思维、想法。
妙指事物的本质。
徼指事物的表面现象，这句话说明了虚无和实有是所有事物的基本特征。
那么，观察万千世界的两个视角：“无”（虚）和“有”（实），即从虚无的角度可以观察到事物的本质，并可鉴别出事物的极细微之处；而从实有的角度往往看到的是事物的表象。
老子认为掌握事物的“无”比事物的“有”更重要，无是事物的本质，一切有始于无。
老子还认为：有之以为利，无之以为用。
也就是对于一般人来说，通常看到的是事物的有形一面，而看不到事物的无形另一面，因为他们容易受到有形利益的束缚。
对于许多器物，人们用到的往往是它们的虚无一面。
如一个水杯，真正用来盛水的就是其中的虚空；如一间房间，尽管四周有墙、门、窗，但真正可供人居住的是当中的空间。
这正如我们平常所说的“利令智昏”。
为了看清事物的本质，人应该放弃功利性和目的性，坚持无欲且客观的态度，学会透过现象看本质。
对于一个不懂得道及悟道方法的人，就是天天行走天下，对天下之事仍然是知之甚少，走马观花而已。
对于一个善于悟道之人，可以通过自己的所思所想与他人的所思所想的对比，探寻出其间的异与同，而这种异与同的把握就是智慧。
“善行无辙迹，善言无瑕谪”，善于驾车行走的人不会独辟捷径，而是沿着大家所走过的道路，喻指有道之人善于找出“同”并按照这个“同”去办事；善于说话的人能做到推己及人或换位思考，自己想得到别人的好评，别人又何尝不是？只有这样，才不会说错话或话中有瑕疵。
“不出户，知天下；不窥牖，见天道”中的“户”即门户、家门。
“知”意为对世界本来面目的认识。
“天下”即整个现实世界。
“天道”即自然法则，也就是世界发生、发展的规律。
这句话意思是，如果我们掌握了道，我们不用出门就可以知道天下事，不用从窗户往外看，坐在屋内，也能知道天象。
老子认为，了解大道的人不必出门，就能够推知天下的事理；眼睛不往窗户外面望，就能够了解大自然的法则。
由这句话可以得知，老子并不看重外在的经验，而是十分重视内在的直观体验。
他认为，心灵本是清静透明的，就像一面镜子，自身便具备洞察外界自然、透视现实世界的功能。
这里的“知天下”和“见天道”，是在遵循“无为”的前提下获得的主观认识。
在前面的章节中，老子一再强调，道的德行是无欲无求。
圣人合乎道的德行，是因为他们做到了不争、无为。
大道无为，天道也无为，人道、物道皆是如此。
多年种地的庄稼人知道一年当中什么时候该种什么作物，什么时候播种，什么时候施肥，什么时候浇水，因为是多年的经验总结出来的规律。
当我们掌握了道之后，就可以知道表象和内在的关系，既可以由内而外、也可以由外而内地审视事物，透过现象根据规律预知结果，做到“不行而知，不见而明，不为而成”，因而才能在时代中乘风破浪，勇往直前。
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